“天地不仁，以万物为刍狗”意思是天地是无所谓仁慈偏爱的，只是任自然，将万物看作草和狗。
出自战国老子的《道德经》第五章，原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
译文：天地是无所谓仁慈偏爱的，只是任自然，将万物看作草和狗；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓看作草和狗，任凭百姓自作自息。
天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。
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狗是人类最早饲养的六畜之一，当人们饲养的家畜越来越多，食物来源很充足的时候，再加上狗在围猎中能帮助人们捕获猎物，狗就不再作为一种食物，作为祭品的狗也就用草扎一只形象的狗来代替，这个用草扎成的狗就叫“刍狗”。
刍狗在没有祭祀之前，要把它放在竹筐子里，用锦绣毛巾盖着，主祭者还要斋戒沐浴之后才能把它放到祭坛上，等到祭祀活动结束，路上的行人就可以任意的踩踏它的头和背，砍柴的人还要把它拿去当柴烧。由此可见，“刍狗”表示一种用完就被丢弃，不被珍惜和爱护的东西。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”， 老子认为有道的圣人，心如天地，他们要办的事只要是理所当然，应该去做的，圣人便自然就去做，不是对世人存仁爱之心，才肯去做。如果圣人有了偏爱之心，有了一己私欲，则天下百姓真的就变成“刍狗”了。
“天地不仁，以万物为刍狗”这句话的意思就是天地不仁义，将世间所有的事物都当做草做成的狗一样，地位无足轻重，可随意拿捏。
这句话出自老子的道德经里面的言论，首先我们来了解一下道德经的主要思想，生活在几千年前的古代人并没有现在的现代科学体系，他们对自然世界都出于一种意识的探索，而作为几千年前的杰出人物——老子，对于自然世界的认识较为深刻，他凭借着自己对客观世界的朦胧认识总结出来的一套思想体系，就是我们现在所说的《道德经》。
而这句话中的“天地”就是指客观世界，“刍狗”指的是祭祀的时候用草做成的狗，可以说是毫无主权，没有自己的意识。客观世界是不以人的意志为转移的，不顾人情，就是老子这句话说想表达的思想，天地并不仁义，作为天下万物的主宰，他并不在乎万物自身的意志，视人命如草芥，将这世上所有的东西都看成用草做成的狗一样微贱。
对这个说法有两种不同的认识，其中之一就是说这样是不好的，因为世界上所有东西对于造物者来说，都是无足轻重的。这个世界的主宰——天地，按照自己的想法安排世间所有事物的生命轨迹。而另一种看法就说这样也挺好的，起码体现出了世间万物都是公平的，谁也不比谁高贵，都是被天地所主宰，没有自己的意志，众生平等。
用我们现在的思维来看这句话，这种思维在当时已经是一种先进超脱的思想体系，但并不是用于科学异常发达的当下，一切顺应自然，顺应天意是一种懦弱，我们应该用科学的手段、科学的方法来改变自己的未来，改变世界。
天地是无所谓仁慈偏爱的，只是任自然，将万物看作草和狗。
出自战国老子的《道德经》第五章，原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
译文：天地是无所谓仁慈偏爱的，只是任自然，将万物看作草和狗；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓看作草和狗，任凭百姓自作自息。
天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。
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“天地不仁，以万物为刍狗”的真正的用处在于，让人们去寻找天地的规律，为我所用，让自己在世间万物中更有竞争优势，脱颖而出，成为主宰者，成功者。老子认识到天地不仁，以万物为刍狗，并给人们开出药方：道法自然。
所谓道法自然，就是世间的事物都要遵循一种规律，这种规律就是模仿自然，自然是什么，自然就是事情的本来面目。
一千多年以后，西方的达尔文通过研究动植物，得出一个结论：世间的万物都存在竞争关系，胜利者淘汰失败者。相对的，人类社会也是一样，在力量、智商等的竞争中，优胜者成王成侯，失败者成为贱民，吃不饱穿不暖，还有服不完的徭役。
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